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日志

 
 

从圣经的真理认识佛教  

2009-05-25 13:03:31|  分类: 基督教神学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 作者:哈隆文 时间:2007-07-07 来源:美国西雅图 

 

我们不是对佛教作系统的介绍,这样的书有很多。我们是讲怎样从圣经的真理来认识佛教。

  佛教的创始人叫悉达多,姓乔答摩,释迦是他的族姓,释迦牟尼是佛教对他的尊称。相传他是迦毗罗卫国净饭王子。他大约是和孔子同时代的人。他年轻的时候,就思考人的生死问题,想找到一种方法,这种方法能让人没有生、老、病、死的痛苦。佛教认为人的肉身是苦的原因,结束肉身是从苦中解脱的方法,他们不是讲怎么从罪中得拯救,而是认为人本来就是佛,人若觉悟就能成佛。后来,经过悉达多坐在毕波罗树下思索,就产生了一套佛教的教理。

佛教传入中国是在东汉明帝的时候。在公元67年,中国人开始接受佛教的时候,把佛教和道家看成差不多一样的,认为是讲不杀生去奢欲的宗教,不完全明白佛教的教义。加之,中国人的礼教反对人出家作和尚,所以佛教遭到了很多的抵制。但是,到了六朝时期,佛教却有了很大的发展。其主要原因是:第一,佛教与朝廷联姻。佛教在中国被肯定,朝廷对佛教的扶持起了很大的作用。特别是,当皇帝官宦和后宫妃嫔信佛教以后,他们公开参加佛教的法会弘扬佛法,佛教就迅速藉朝廷的权势发展起来。第二,佛教的哲理和中国的哲学结合起来,与中国老庄哲学结合起来。例如佛教从无生有的观念和魏晋玄思想结合在一起,这就使佛教的哲理被相当多的文人学者接受下来。第三,调合宗教思想的出现,使各宗教逐渐接纳,以至于在教义上能够沟通,不看成是相互矛盾的。有些主张调合宗教的重要人物是佛教徒。因为,他们知道,佛教对其它宗教采取包容的态度,是佛教在中国存在和发展的条件。从中国佛教史来看,中国百姓信佛是来自上层社会的影响,并不是从一开始百姓就甘心接受的。

前面我们说到,佛教是讲怎样让人从生、老、病、死中解脱出来,所以,佛教的教理都围绕这个中心建立的。下面我们要讨论佛教思想的几个主要方面。

(一) 般若学

这是佛教较原始的对物质世界的看法,它认为万物是从无到有,不承认有创造。应当说,这是佛教一切理论的根基。那么,这种理论有什么实际意义呢?他们认为人最大的问题,是把世界万物当成真的,因而贪婪世界,就去做各种坏事。这就知道万物本来就是“无”,是“空”的,是“假有”。他们以为这样,人们就可以脱去奢欲的缠累,回到“无”佛性中去。

无论是佛教般若学哪一派学说,其本质都是让人把物质看成是一种欺骗,因而让人去厌恶它。这观念其实是装作看不见的作法。那么,我们应当怎样看待这个物质世界呢?

1.我们相信一切都是神的。圣经上神曾对摩西说:“我是自有永有的”(出3:14);圣经中还说,神是位“使无变为有的神”(罗4:17)。是神把“无变为有的”,不是“物”自己变成有的,神是首先的,是最初的,不是“无”是最初的。所以,佛教的般若学和创造论是完全对立的。

2.我们相信世上的物质都是神造的,是神供人享用的;人的罪不是从物质来的,即使人不接触世上的物质人也仍有罪,世上没有一个义人,因为从亚当开始人都犯了罪。我们对世上物质的态度与佛教也完全不相同,佛教认为物质都会引人作恶。所以佛教讲禁欲,讲“戒”,就是强制性的停止对世上物质享受的欲望;我们基督徒不是禁欲主义者。圣经警告我们不要贪婪这个世界,是说不要爱“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”(约一2:16),不是说规定有哪些东西是不可摸、不可拿和不可吃的。我们不认为物质是罪的起因,物质本身并不是罪恶,来自人的罪。圣经上又说:“弟兄们,我对你们说:时候减少了。从此以后,……置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物;因为这世界的样子将要过去了。”(林前7:29-31)这并不是说“世物”都是坏的,不要去买,不要去用,不是,那是佛教的看法。圣经这里教导我们的是:世界的样子将要过去。这“样子”FORM,是包含内容的,不是一个空壳子,这里不要和佛教的思想相混淆。由于世界的形势和内容都要过去,所以我们不要贪爱这个世界,“用世物,要像不用世物”中“不用”的意思是NOT ENGROSSED,是说不要顾念,不要全神贯注在上面的意思,不要让世上的事物把你的心缠住。这不是说要把世物看成空的、假的或者恶的,而是对永世的盼望来说,这个世界是要过的,我们的盼望不在这个世界上。

3.我们要顺便谈谈怎样看佛教的戒律。佛教的戒律很多,大藏经中有很多戒律书。这些戒律归根到底是为了让人远离物质世界。那么,这些戒律对不对?如果我们不能正确的认识佛教戒律的本质,我们还觉得佛教徒也很圣洁,还觉得佛教在追求高尚道德方面和基督教没有区别,所以我们要分辨清楚。A.佛教的戒律都是人规定的,戒律是为了定罪和惩罚,不能让人规正。B.佛教靠戒律来限制佛教徒的行为,但他们并不能真的做到,因为他们不懂人的罪是个“律”,人不能靠自己洁净自己。C.基督教讲人灵性的更新,不是佛教的苦待己身。虽然我们基督徒也讲要经历苦难来磨练自己,但我们不是苦待己身,“自表谦卑”(西2:20-23),而是要靠圣灵胜过肉体的情欲。新約时代,神并没有规定一些具体的道德规条,让我们去遵守,因为人灵性的更新才是根本。如果我们的心意真的得到了更新变化,我们在行为上自然会符合神的戒命;如果没有在灵性上被更新变化,人靠自己的意志不能遵行神的戒命。人必靠圣灵来更新自己,“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。”(罗8:9)顺从圣灵的引导,顺从圣灵的管教,我们才能完全得到更新。

(二)轮回转生说

我们先对轮回转生说作一点解释。1.轮回说原是印度婆罗门教的主张,婆罗门教认为,在印度的四大种姓和“贱民”的等级制度是永远不会改变的,这种等级制度像轮子一样,一代代旋转不停。这是一种宿命论。2.佛教也讲轮回转生,不同的是,佛教认为人都是一样的,都是在六道中轮回,这六道是地狱、饿鬼、畜生、人、天和阿修罗(恶神)。佛教认为转生可以使人今生的情况起变化,这变化的根据是“业”,就是根据人身、口、意的善恶来决定。这是给人一种恐惧加盼望的心,让人顺从佛教。3.轮回转生说在基督教异端和其它异教当中都有影响,二十世纪后期在美国兴起的“新时代运动”,就把轮回转生说吸收进去了,不过在意义上已有很多改变。他们认为通过人的努力和长进,人就可以自己救自己,人就可以在轮回转生中再投胎,得到拯救。但他们不相信在轮回中有“地狱”,这是因为他们认为人没有原罪,人和神没有区别,是哲学一元论的思想。这个问题我们在后面还要说到。

佛教轮回转生说是佛教的生死观。他们认为,人如果停在轮回当中不得解脱,就永远不能脱离世上的苦,甚至变得更苦,所以只有人进入一种不生不死的状态,才能离开轮回,因为没有生就没有死,没有生死就没有轮回。这种不生不死的状态较“涅磐”,也叫“圆寂”,是一种永不再生的状态,这是他们的最高理想。换句话说,“涅磐”就是消减了人生死的“因缘”。那么,怎么能达到这个境界?佛教认为人有生死,是因为有人“烦恼”,这不是我们平常说的不愉快的意思,佛教的“烦恼”是指处在一种迷惑当中,是说人对假的物质世界还有欲望,这种迷惑就是“业”,这“业”就把人带入生死轮回当中而不能解脱。所以,他们认为若断绝了“烦恼”,人就脱离了生死轮回,就进入了“涅磐”境界。但大乘佛教认为,世间和涅磐并没有区别,因为一切都是空的,为什么一定要去追求超世的涅磐呢?

佛教认为把人带入生死轮回的是“业”KARMA,是指人所有的身心活动,包括人身、口、意三方面的活动,人要从业的善恶被定规在轮回中所得的不同报应。那么,这种业是从哪里来的呢?佛教解释说,本来身外无一物,只是由于“思”就使万物产生了。简而言之,“业”就是人在这假的世界上自己和自己找麻烦。因此,逃脱生死轮回的唯一办法,是断开人的心思与外物的联络,因为这种联络本就是空的,毫无意义的。

我们基督徒认为世上的物质不是空的,是实在的,是神造的,万物不是依人的心思而存在,是客观的。人有罪不是因为人与物质有联络,而是人本身就有罪,世界上的物质没有罪。由于世界是卧在撒旦的手下,所以魔鬼经常用今生的物质享乐来引诱人犯罪,但人犯罪是由于人的贪心和撒旦的计谋,不是物质本身引起的。圣经上也讲到“虚空”,那并不是指万物是空的,而是说人不要为赚得世界而赔上生命,因为人死了什么也带不走。但是认识神的,神也认识他,所以“敬畏耶和华,是智慧的开端:认识至圣者,便是聪明”(箴9:10)。

至于人为什么有死,是因为人有罪,“罪的工价乃是死”(罗6:23),死不是人心中的一念之差造成的。人若要得永生,就要因信称义,靠基督的宝血洁净自己,从罪中分别出来,然后神就把永生的印记圣灵赐给我们,神将藉着圣灵把我们带进永生。这是神莫大的恩典。

圣经说,人“无论善恶,都要复活”(徒24:15),“行善的复活得生;作恶的复活定罪”(约5:29)。圣经讲人的复活,是真理,因为我们的主耶稣基督已经复活。人的复活是怎么回事?圣经说:“死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。”(林前15:42-44)人的复活不是佛教的转生,不是再投胎,是原来死人的复活。佛教的转生的思想是再投胎的思想,这种思想已被今天的异教“新时代运动”所借用,是与圣经真理完全对立的。

佛教轮回转生说曾被人问难:如果人轮回到地狱中,或者变成了畜牲,那么,这样的人还能不能解脱?能不能还有成佛的可能?佛教回答说:可以。那么,用什么办法来解决?佛教认为,佛可以变成化身,甚至可能到地狱里去和地狱的人相见并说法。因为他们说佛可以变化,变成天、人、鬼、龙等。这是避免人对佛教失望的一个方法。这个化身的观念对其他异教,包括基督教的异端,都有很大影响。所以,我们想多说几句。什么是佛教的化身?⑴化身是装扮的形象,不是真的,就像人穿上了一件外衣一样。中国小说西游记中的孙悟空可以变成各种样子,像人、像兽、像一个东西,都可以。化身不是实在的,化身后面的实体可以随时把化身脱下来。⑵佛教的化身是可以变来变去的,变过来,还可以变回来。⑶佛教化身也包括“转世”的含义,就是变成了另一个人。特别是讲到喇嘛教的老活佛死了以后,他的灵魂就进到一个婴儿身上,这婴孩就成了“灵童”,他是真人,不是假的,但是这儿童是老活佛的“化身”。

我们要十分注意的是,早期基督教异端幻影说和佛教“化身”的观念如出一辙,它曲解“道成肉身”的真理,因而成为异端。例如,其中的一派叫萨伯里乌派,他们认为神只有一位,认为主耶稣只是神的不同显现,并没有真的肉身,这是违背“道成肉身”真理的。我们主耶稣是“道成肉身”来的,是三一神的第二位圣子,他亲自成了肉身来的。他是真神也是真人,他有人的身体,也有人的灵魂,只是他没有罪。圣经记着,主耶稣复活后向门徒显现说:“愿你们平安!”门徒们却惊慌害怕,以为所看见的是魂。耶稣说:“你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。”(路24:36-39)所以,耶稣不是“化身”,他是道也是肉身,是肉身也是道,是“道成肉身”。“道成肉身”也不是说耶稣变成了另一个人,“耶稣基督是成了肉身来的”(约一4:2),道成肉身的主耶稣,仍是主耶稣自己。我们绝不能让佛教“化身”的观念与“道成肉身”的真理混杂在一起。今天仍有异教的人在说他是神的化身,我们一听就知道,这是来自佛教化身的观念,绝不是圣经的真理。

天主教的变体论TRANSUBSTANTIATION中间,也有化身说的影子,他们认为教会圣餐中所用的饼和杯,经过神父重复主耶稣曾说的:“这是我的身体”和“这是我的血”之后,饼和杯就变成主耶稣的血和肉,他们认为这是本质上的转换,是由物质变成了真神的实体。这种说法是完全不符合圣经的。我们吃饼和杯是为了纪念我们的主,我们在领圣餐的时候就有主耶稣的同在,不是主耶稣进到饼和杯里面了。还有人说:圣灵是基督的化身。这就实际上把基督和圣灵两位神变成了一位,圣灵就成了化身,成了不实在的。圣灵是从圣父和圣子来,他是一位真神,他是保惠师,他能安慰人,引领人,能对人说话,能差遣人,吩咐人,禁止人,能参透万事,有爱,有喜乐,还会忧伤。所以,绝不能否定圣灵的位格。我们对化身说的影响要十分警醒。

(三)禅

禅是佛教的修炼方法。这种方法不一定要求坐在那里,是要求信佛的人“静虑”。这里的“静虑”不是说什么都不想,是要专心地思想佛教的义理。但是,人常常不能安静下来,所以,大乘佛教认为,必须用般若学来指导禅定,要“定慧双运”,就是说,禅修要与佛理的教育同时进行,以佛理指导禅修。因为,如果佛教徒不认为身边是空无一物的,那就会时常被周围的事物所吸引,禅坐就不可能有效果。所以,佛理要用在禅法中。

到了禅宗的时候,南派的禅宗就强调“以无念为宗”,不必像外求什么,不必礼佛,不必读佛典,不必立文字,因为人自有佛性。所以慧能和尚说:“菩提本无树,明镜亦无台,本来无一物,何处惹尘埃。”这样看来,他认为什么修行都不必要,只要心不受动,保住原有的佛性就好了。这意思是说:人本来就是干净的,只要心不被外面的东西污染,就成了。今天异教和异端所讲的MEDITATION,就是采用这种含义。他们实际上是把物质看为恶的,甚至把人的身体看成是恶的,却把自己的心看成是洁净的,所以他们是向内求心灵的解脱。我们基督徒重视个人的灵修生活,让圣灵在我们里面工作,把我们完全更新。但我们不是“静虑”,因为人的罪不是在外面,乃是在人的里面,所以我们常常祷告求神洁净我们的心,这是我们与神的交通和佛教禅法的根本区别。

十七世纪天主教寂静派提出:若要使灵魂达到完善的境地,就应当对自己灵魂是否得救不介意,对自己是否犯罪的问题也要置之度外,要有一种秘密沉思的生活,作一种毫无牵挂的祷告,灵魂要超越一切有形的东西,放下一切有形的东西,放下一切自己意念和有形的想法,即使访问病人,作救济都会妨害人与神的交往。他们把一切“有形的”人、事、物都看成是灵魂成长的障碍,他们不讲圣灵与肉体的争战,不讲要靠着主胜过肉体的情欲,而认为危害是从身外来的,这是不符合圣经真理的。另外,他们与外面接触,包括行善,都看成是不必要的。那么,我们怎么活出基督徒的生命呢?怎么在经历中更多地认识真理呢?圣灵要带领我们去经历真理,经历十字架的道路,要让我们活出基督的爱来,所有这些,都必须有行为,不是一个人关在房子里所能经历的。

(四)报应

佛教讲报应,因为没有报应就没有轮回,就没有立功德修行成佛的可能。所以佛教的报应,是维持佛教的工具。

我们基督教也讲报应。圣经上说:“他必照个人的行为报应个人。凡恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的,就以永生报应他们;惟有结党,不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人;欲将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人,因为神不偏持待人。”(罗2:6-11)这是讲到神对天下人公义的审判,人人都没有例外。我们讲的报应是从神来的,因为神是公义而圣洁的,这报应是为了神公义圣洁的国度,与轮回毫无关系。

我们也要把报应和神的管教区别开来。一个基督徒有罪或者有过错时,神就要管教,“因为主所爱的,他必管教。”(来12:6)神对儿女的管教,尽管有时很严厉,但不能简单地说成报应,那是出于神的爱,是叫人悔改,回到神的面前来,神“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后3:9)报应是对作恶的惩罚,神却管教我们,教我们悔改。

这里关系到对苦难的看法,基督徒经历苦难有多种不同情况,不能说基督徒在世上没有物质上的祝福就是报应,这个结论是不对的,当然,神对作恶的人一定要报应,把患难困苦加给他们,正像当年神摧毁所多玛全城一样。我们基督徒遇到苦难,又有以下几种不同的情况:第一,来自撒旦的逼迫。撒旦直接的试探,如对约伯的试探那样。或者撒旦藉着人的贪心和恶心来逼迫基督徒。我们要靠着主胜过撒旦的试探,而不去听信那些骗人的话。当年约伯有一颗对神的忠心,所以,不管他的朋友怎样训斥他有罪,他都能抵挡住,因为他懂得神的爱,也确信自己是爱神的。第二,基督徒要立志与基督同受苦难。我们可能要为传福音受苦,要为持守真道受苦,要为彰显基督的爱受苦,要为奉献自己的财力,物力和体力受苦,但我们情愿这样做,因为苦难是我们主耶稣在世时走过的路,神没有指示给我们别的路,可以从那里让我们成圣得荣耀,没有指示给我们别的路可以长成基督的身量、彰显基督的形象。每年都有成千上万的人在世界各地为主殉道,他们是对神至死忠心的人,我们要效法他们。我们要跟随和主耶稣走一条苦难的路,“如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀”(罗8:17),为基督和福音受苦是磨练我们,使我们有神的性情,和这里说的报应没有关系。

佛教的教理十分庞杂,我们主要提到了以上这四个基本教理,为的是让我们能看出我们与佛教思想区别的主要方面。佛教为了适应世人的欲望,在教理上也在不断地改变,他们甚至向基督徒祝贺圣诞,也把爱字经常用在口头和文字上,又关心人健康的事,所以也迷惑了一些基督徒,让人觉得佛教和基督教没有什么不同,而忘记了以上这些本质的不同。佛教是来自邪灵,不是来自真理的圣灵,所以我们要远离它。

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